Notre pédagogie

La Terre, la maison commune. Dans cette première entrée, le diagnostic se place du côté des sciences dures, identifiant les risques à rendre notre « planète inhabitable » et notre « monde invivable » et permettant de réfléchir à la façon de préserver les ressources qui s’épuisent.

L’éthique, définie par le philosophe Paul Ricœur comme une recherche visant à « vivre bien, avec et pour les autres, dans des institutions justes ». Cet axe touche aux responsabilités communes – sociales, morales et politiques – pour nous engager collectivement vers l’horizon d’une société désirable.

Ici sont convoquées des disciplines juridiques et économiques : les indicateurs actuels sont-ils pertinents ? Ne donnent-ils pas « priorité absolue à la croissance, sans se soucier des équilibres vivants » ? Le calcul du produit intérieur brut (PIB), par exemple, ne prend pas en compte les activités non monétaires et non marchandes. En cas de catastrophe naturelle, qui oblige à recourir à des moyens matériels, il augmente démesurément.

Le langage et la raison, qui invitent à interroger les récits de la transition. A l’expression de « changement climatique », faut-il préférer « l’urgence climatique » ? Le quotidien anglais The Guardian travaille à éviter la minimisation de ces questions par les lecteurs, qui pourraient être « endormis par un vocabulaire trop doux ». L’objectif étant d’être lucide, sans obéir à un catastrophisme pur.

La pratique, l’action. Si un battement d’ailes à Tokyo a des retentissements au Brésil, comment trouver des logiques convergentes, relier les différentes échelles de mobilisations sociales et citoyennes ? Alors que les inégalités augmentent, peut-on continuer d’opposer « fin du monde » et « fin du mois » ? Mouvements des « gilets jaunes » et marches pour le climat ?

Une reconnexion à soi et à la nature, favorisant une forme de résilience. Les traditions spirituelles, culturelles et religieuses peuvent-elles aider à traverser les catastrophes annoncées ? L’idée de « sobriété heureuse », avec des propositions concrètes comme la permaculture ou la création de monnaies locales, favorise à la fois le respect de l’environnement et la cohésion sociale.

Cette pédagogie souhaite mobiliser à la fois la raison et l'éthique pratique, tout autant que la sagesse pratique, c'est-à-dire la relation à soi, aux autres et au monde. Il s'agit de construire une relation à soi, aux autres et à son environnement favorisant l'émergence d'un « vivre et faire ensemble ».

Notre pédagogie permet de prendre en compte l'ensemble des dimensions de l'individu : son intellect, son savoir-faire et ses émotions. Elle mobilise la raison symbolique tout autant que l'intelligence logico-mathématique. Avec cette approche systémique, l'individu devient conscient de son apprentissage et de son lien au monde, et ne peut rester indifférent ou passif face aux enjeux.

Notre approche interdisciplinaire vise à décloisonner les savoirs et les savoirs-faire, à valoriser le débat et le dialogue entre les rationalités à l'œuvre, les cultures et les visions du monde. Afin de saisir la complexité des défis, nous allons plus loin avec une approche transdisciplinaire via des projets de recherche-action et la valorisation de savoir-faire et de savoirs dits « non savants ».

Cette pédagogie souhaite limiter l'aspect « hors-sol » de la transmission des savoirs, en s'enracinant dans un territoire et dans des spécificités sociétales, tout en restant ouverte sur le monde et la diversité des cultures. Cela inclut le dialogue avec les acteurs du territoire et un dialogue interculturel.